下面是范文網(wǎng)小編整理的《理想國》讀書心得3篇(理想國500字讀書心得大學)，供大家參閱。
《理想國》讀書心得1
柏拉圖（公元前427年—347年）是古希臘的大哲學家，蘇格拉底的學生，亞里士多德的老師，關于正義的討論——柏拉圖《理想國》讀后感。柏拉圖的理想是哲學家應為政治家，政治家應為哲學家。哲學家不是躲在象牙塔的書呆，應該學以致用，求諸實踐。
《理想國》一書是從關于“正義”的討論開始的，而且全書也貫穿著這個討論。那什么是正義呢？詩人西蒙尼得說“正義是欠債還債”，那么他所說的“還債”是什么呢？“正義就是給每個人一恰如其分的報答”，這就是西蒙尼得所說的“還債”。但正義能單理解成欠債還債嗎？顯然不能的。如果正義如西蒙尼得所說，那么正義就是“把善給予友人，把惡給予敵人”。乍一看這似乎是對的，但是在人生病的時候是醫(yī)生把善給予朋友（病人），把惡給予敵人（病魔）。當人們不生病的時候醫(yī)生是沒用的，當船不遇到風浪的時候舵手也是沒用的。這么說所有的事物統(tǒng)統(tǒng)都是這樣嗎？——它們有用正義就無用，它們無用正義就有用了？這也就說當保管盾和琴的時候，正義是有用的，因為保管需要責任心，但是利用它們時，軍人和琴師的技術就更有用了。如果正義僅僅對于無用的東西是有用的話，那么正義也沒什么了不起的?！盁o用”指的是不被利用，那么爭議也不能實現(xiàn)其價值。
照西蒙尼得的意思“幫助朋友、傷害敵人是正義的”，蘇格拉底對這個問題問道“那么傷害不正義的人，幫助正義的人能不能算正義？”，對于那些不識好歹的人來說，傷害他們的朋友，幫助他們的敵人反而是正義的，為什么這么說呢？因為他們的若干朋友是壞的，不正義的，若干敵人是好的，正義的。那么西蒙尼得的那套就站不住腳了。蘇格拉底又交給了我們辨別朋友和敵人的方法，這對我們很有借鑒意義：我們應該說朋友不僅看起來可靠的'人，而是真正可靠的人?？雌饋砗?，并不真正好的人只能當做表面上的朋友，不算做真朋友；對于敵人，理亦如此。這是對當前那些酒肉朋友的一個莫大諷刺，他們扭曲了正義，為酒肉朋友兩肋插刀是糊涂的行為。一個正義的人能傷害別人嗎？顯而易見，他能傷害那壞的敵人?？稍趺磁袛嗪脡哪兀咳耸芰藗妥儔牧耍ú皇侵钙返拢?，因為好人是受幫助的，惡人是被人傷害的。那么正義的人能用他的正義使人變得不正義嗎？好人能用他的美德使人變壞嗎？顯然是不可能的。傷害朋友或任何人不是正義者的朋友，正義是“助友害敵”也不能成立了，因為傷害任何人都是不正義的。通過讀這一部分文字，我認識到交友時要慎重，自己心中樹立一把正與邪的標尺，不能被外表蒙蔽了眼睛。另外做事情要趨利避害，統(tǒng)籌規(guī)劃，不做傷害他人的事。
《理想國》讀書心得2
《理想國》是一部政治學經(jīng)典，但在讀這本書時，我的思維常常在字里行間悄悄的遠行，所以有時候不得不停下來想想自我的思維跑到了哪里，是怎樣跑的。這本書不是很容易讀懂的，在細讀起來總是覺得在和先哲對話時少了那份開闊與氣度，多了些唯唯諾諾，人云亦云，很想用自我的話去理解去探索可那畢竟是一道很漫長且艱辛的路，所以我將慢慢的前行，那樣收獲的也許才更多。
在《理想國》里蘇格拉底剛開始討論的話題就是“正義”問題。正義真的是一個很難解答的問題，有時想與其長期的在屋里思索理念上的正義還不如做一件正義的事，為一些不公發(fā)發(fā)自我的聲音來的更為實際。也許這是浮躁也許這也是心虛，因為正義千百年來許多人都未明白，仿佛自我能恍然若悟的幾率也很小。但我卻相信自我和柏拉圖一樣，對正義有著強烈的憧憬與向往!可他認為絕對的正義在神那里，作為一個唯心主義者這是一個很好的答案。而對于自我甚至對于整代中國人來說缺乏信仰總是讓我們有時候焦慮、孤寂、無所適從，不知未來、過去，甚至不明白此刻。柏拉圖最后說“讓我們永遠走向上的路，追求正義和智慧”。我很喜歡，也許理解不一樣但真的很喜歡因為有了自我別樣的感觸。
柏拉圖不僅僅是一位偉大的政治學家也是一位哲學家，其哲學智慧盡管沒有專門的哲學專著，但卻幾乎體此刻他的每部著作當中。不論是從早期的《理想國》，過渡階段的《政治家》還是思想有了較大轉變的《法律篇》，都閃耀著西方哲人的智慧之光。
在哲學上，柏拉圖繼承了蘇格拉底的唯心主義，成為西方客觀唯心主義哲學的始祖。他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。在閱讀《理想國》這本書時，柏拉圖的一個主導的觀念及其對話的'起點就是：理念本身是實在的，感知、具象與經(jīng)驗的都是虛幻的。比如說，在書中就柏拉圖與大家辯論的緣起正義而言，什么是正義?蘇格拉底的對手給出了正義的多種解答，諸如傳統(tǒng)的仰或當時流行的：正義是有話實說、欠債還錢、把善給予友人，把惡給予敵人、幫忙朋友，傷害敵人等，這些都是正義的具體事例，正如此刻問我們一樣我們總會回答成正義的人或正義的事。因為他認為真正的知識是理念，不是存在于客觀可見的物體之中的。而其哲學觀點能夠簡單的總結為認為理念是事物的永恒不變的“范型”，是獨立于個別事物和人類意識之外的實體。感性的具體事物是不真實的，它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。這些都在《理想國》的正義論與洞穴理論部分得到了很好的闡釋。根據(jù)馬克思主義哲學觀點，他的理論是典型的唯心主義，但作為一個智者與先驅他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。
一個人的哲學觀對其理論有著很大的影響，其理論也隨處能夠看到其哲學觀。在《理想國》里柏拉圖的這種理念說對其在辯論中思維的展開、發(fā)展都起著重要的引導作用，是這本書對話的起點也是其中的一個主導觀念。在看這本書時我常想起中國的哲學問題，想起另一位的哲學大師王明，也許他們觀點什么的相關的真的很少，也許唯一的關聯(lián)就是他們都被稱作唯心主義，而唯心主義在過去思維里，在我們從小被教導或明或暗的教導馬克思主義唯物論與辯證法時，我們對唯心主義也許不是厭惡反對但至少也退而遠之，不敢親近，就如王明大家很多人也許只明白“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外”這句話。這句話充滿了詩意與人生很難理解的韻味，可這句話也是我們在哲學上所批判的。而真正的進一步明白王明是余秋雨的書里提到了這位老鄉(xiāng)，這位在抗日戰(zhàn)爭期間日本人專門派人為其守墓，有個日本將軍甚至有個腰牌上寫道“一生俯首拜陽明”，讀到后我深深的觸動了，覺得如此對一個厲害的人物在我們厚厚的課本里竟然沒有提過，自我也知之甚少。之后也大概了解了一下王明，明白了其偉大，盡管我自認為自我是一個唯物主義者，但這不能阻止我們去欣賞他的偉大。
《理想國》讀書心得3
在柏拉圖的所有著作中，《理想國》是最成系統(tǒng)的一部。在這部對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口詳細地討論了人性、政治、哲學的一系列重大問題，提出了自我的看法，為之后的西方思想奠定了基礎，指明了方向。以后的西方哲學，無論是繼承柏拉圖思想的，還是反對柏拉圖思想的，都不可能繞過柏拉圖的思想，尤其不能繞過《理想國》所表達的對人性和政治問題的深刻看法。
這部對話的開端，是對正義問題的討論。蘇格拉底在什么是正義，什么是不正義，正義的生活和不正義的生活哪一種才是幸福的等等問題上方和其他幾個對話者糾纏不清，不能夠完全說服他們。蘇格拉底的對手給出了關于正義的三個看法，分別是：
1，正義就是欠債還錢
2，正義就是幫忙朋友，傷害敵人
3，正義就是有利于強者的好處
蘇格拉底并沒有徹底否認這些觀點，但是同時認為它們都不是完全正確的，然而，蘇格拉底卻不能夠直接給出一個正義的定義。而另一方面，無論正義究竟是什么，還有一個問題在于，究竟正義的生活是幸福的，還是不幸的?蘇格拉底的反對者認為，不正義的人在生活中能夠獲得各種各樣的好處，而正義的人卻往往吃虧，所以不正義的生活是幸福的，而正義的生活則是不幸的。蘇格拉底卻認為正義的生活才是幸福的，但是他沒有給出讓那些對手信服的證明。
就在雙方爭執(zhí)不清的時候，蘇格拉底想了一個辦法：把個人的正義問題“放大”成整個城邦的正義問題來討論，以便看得更清楚，正如他所說的，“假定我們的視力不好，人家要我們讀遠處寫著的小字，正在這時候有人發(fā)現(xiàn)別處用大字寫著同樣的字，那我們可就交了好運了，我們就能夠先讀大字后讀小字，再看看它們是不是一樣”。那里的小字比喻的是個人的正義問題，大字比喻的是城邦的正義問題。蘇格拉底的意思就是，先來討論城邦的正義問題，在弄明白什么是城邦的正義之后，再來看看在個人身上是不是也存在同樣的正義。弄清楚了個人的正義究竟是什么之后，也就能夠回答正義的生活是幸福的還是不幸的了。
那么，什么是城邦的正義?經(jīng)過一連串的對話，蘇格拉底最終得出了他的結論：城邦的正義就是城邦的每一個人都按照他的稟賦、安于屬于他的位置，也就是，統(tǒng)治者安于統(tǒng)治者的地位，履行自我的職責;輔助者安于輔助者的地位，維持城邦秩序，保護城邦安全;被統(tǒng)治者安于被統(tǒng)治的地位，服從秩序。蘇格拉底還講了一個神話來說明這一點，這個神話是這樣講的：城邦的`所有公民都是從大地母親那里生長出來的，因此都是同胞，而大地母親在生育人類的時候，給不一樣的人加入了不一樣的金屬，給一些人加了金子，使得這些人具有最高的稟賦和才能，將來要當統(tǒng)治者;給一些人加了銀，使這些人具有次等的德性，將來要當保護城邦的輔助者;給絕大多數(shù)的其他人加了銅，這些人資質平平，只能當被統(tǒng)治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是銀或銅的后代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的資質如何，來決定他在城邦中的地位。只要每個人的位置都被安排對了，而且每個人都安于這種安排，那么這個城邦就會是最好的城邦。
這個神話被稱為“腓尼基神話”，因為據(jù)說最初是腓尼基人所流傳的。那么，這個神話究竟是什么意思?它反映出個人和城邦怎樣一種關系?為了回答這些問題，我們就務必看蘇格拉底是怎樣得出城邦正義的結論的。
蘇格拉底從城邦的起源說起。他認為，城邦，或者說政治，起源于人的天性。人不一樣于動物和神的天性就在于，他是天生不自足的，需要其他人的合作和幫忙才能生存。神當然是完全自足的，不需要什么;動物雖有需要，但是個體的動物就能滿足自我的需要。個人卻無法滿足自我的需要，另外，每個人天生具有不一樣的稟賦，比如有人擅長種莊稼，有人擅長建筑房屋，有人擅長做衣服。這些具有不一樣稟賦的人，各自做各自擅長做的事情，再彼此交換自我的產(chǎn)品，人和人就在這樣一種合作的關系中建立起政治和城邦。但是人和動物以及神還有一個不一樣的地方：神沒有什么需求，而動物只有剛好能夠適合于它的生存的需求，但是人卻有超過他的基本需要的需求。人不僅僅要吃飽，還要吃好，甚至吃得精美和奢侈;不僅僅要穿衣保暖，還要穿美麗的衣服;不僅僅要有住處，還要有豪華的住處來滿足虛榮。所以，人和人所組成的城邦，就不能僅僅停留在滿足基本需要的層次，因為如果那樣的話，就不是人的城邦而是“豬的城邦”了。既然有剩余的需要，就要有剩余的土地、資源和剩余的生產(chǎn)，那城邦就要擴張，不一樣的城邦之間就難免發(fā)生沖突。因此，一個城邦想要存在下去，就務必使得自我變得強大，從而確保自我的利益(good)。
那么，如何才能夠使一個城邦變得強大呢?如何確保城邦的利益呢?對這個問題的回答就涉及到了正義問題，因為它表現(xiàn)出個人和城邦的一種對應。城邦的利益正是對應于個人的幸福，它們都是“好”(good)，只但是城邦利益是公共的好(mongood)，而個人幸福是私人的好(privategood)。蘇格拉底認為，城邦想要確保自我的利益，首先需要明白的就是如何進行統(tǒng)治的問題。什么樣的人就應統(tǒng)治，什么樣的人就應被統(tǒng)治?蘇格拉底仍然從人的天性出發(fā)回答這個問題。按照稟賦，不一樣的人具有不一樣的技藝，統(tǒng)治也是一種技藝，并且是最高的技藝，它需要能夠良好地處理城邦內外關系的最高的智慧。具有這種智慧、這種技藝的人才有資格進行統(tǒng)治。因此，統(tǒng)治者就應是最優(yōu)秀的人，最高的統(tǒng)治者就應是最有智慧的人，也就是哲學家，其他人都是被統(tǒng)治者。這就是柏拉圖的“哲學家王”的邏輯，它是建立在對人性的深刻洞察的基礎上的，并不是一種烏托邦的空想。
當然，僅僅有統(tǒng)治者是不夠的，因為智慧往往是沒有力量(power)的，而城邦需要力量來維護自我的安全。所以，城邦還需要自我的軍隊。蘇格拉底稱之為護國者或者輔助者(護國者其實包括了統(tǒng)治者和輔助者，所以城邦的軍隊其實就是輔助者)。同樣，什么樣的人就應是輔助者?這個問題，蘇格拉底還是從人的天性出發(fā)來回答的。輔助者因為要上戰(zhàn)場保衛(wèi)城邦，因此他們最重要的德性就應是勇敢。勇敢的德性能夠透過教育來培養(yǎng)，主要是兩個方面的教育：音樂和體育。音樂教育人的心靈，使得心靈從小就喜歡美，長大以后就能夠主動靠近完美的德性;體育表面看來是教育人的身體，使得人強健，其實最終目的也是教育人的靈魂，培養(yǎng)靈魂中的激情，最終產(chǎn)生勇敢的德性。正是為了確保教育的有效性，柏拉圖才提出他著名的“驅逐詩人”的理論。因為古代的詩歌，主要是為了進行道德教育的，而柏拉圖認為從荷馬到悲喜劇詩人，其中很多作品是不適合進行美德的培養(yǎng)的，因為它們把神和英雄講得很壞。柏拉圖主張“刪詩”，其實是刪除那些不利于教育的詩，保留那些有利于培養(yǎng)城邦公民的良好品德的詩歌?？傊高^教育來培養(yǎng)出勇敢的德性，也就是，對于“就應害怕什么不就應害怕什么的堅定信念”，然后挑選出最勇敢的人組成輔助者的隊伍，這樣才能夠保衛(wèi)城邦的安全。
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