下面是范文網(wǎng)小編收集的《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記9篇 道德經(jīng)讀書(shū)筆記摘抄及感悟，以供參考。
《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記1
【原文】以正治邦，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏。人多伎巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸。
【現(xiàn)代漢語(yǔ)解讀】
用穩(wěn)定的狀態(tài)治理國(guó)家，用出其不意的方法用兵打仗，用無(wú)事之道取得天下。我怎么知道會(huì)這樣呢？如果天下有特別多的忌諱，那么百姓會(huì)越來(lái)越貧困；如果百姓有很多互相攻擊的武器，會(huì)讓社會(huì)變得混亂。如果人們技巧太多就會(huì)滋生很多稀奇古怪的東西；好的東西太多了盜賊也會(huì)越來(lái)越多。所以圣人曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“我無(wú)為，人民就自我教化；我好靜，人民就會(huì)遵紀(jì)守法；我無(wú)事，人民自然富足；我無(wú)欲，人民就自然樸實(shí)?！?/p>
【延伸解讀】
平時(shí)要穩(wěn)，打仗要奇，兩種狀態(tài)要學(xué)會(huì)切換?！耙哉伟睢焙汀耙云嬗帽?，作為領(lǐng)導(dǎo)者都應(yīng)該學(xué)會(huì)的。治國(guó)要走正道，按規(guī)矩來(lái)，按法律來(lái)管理。但用兵是非常規(guī)的，要用出其不意的辦法。老子雖然反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，但有的戰(zhàn)爭(zhēng)是無(wú)法避免的，真的有外敵來(lái)犯了，必須要認(rèn)真地打，而且打是有技巧的，作為領(lǐng)導(dǎo)者也不會(huì)怯戰(zhàn)?！罢迸c“奇”的不同，也揭示了打天下與坐天下的區(qū)別。
“夫天下多忌諱，而民彌貧”，就是說(shuō)如果這天下特別多的忌諱，不允許你做這個(gè)，不允許你做那個(gè)，老百姓一定會(huì)貧窮的，因?yàn)闂l條框框太多了，幾乎什么事都做不了，社會(huì)運(yùn)行一定緩慢、效率低下、停滯不前。為什么會(huì)多忌諱呢？是因?yàn)轭I(lǐng)導(dǎo)者多事。那領(lǐng)導(dǎo)者為什么會(huì)多事呢？是因?yàn)轭I(lǐng)導(dǎo)者為了自己的形象、地位和利益等等管理方便，他要設(shè)各種忌諱。忌諱不是規(guī)則，規(guī)則是讓大家運(yùn)行的一些條文，而忌諱是因?yàn)榕旅胺噶四承┤说淖饑?yán)而采取的禁止性措施。其目的完全不同，規(guī)則可以成文，可以公開(kāi)，告訴你哪些能做，哪些不能做；而忌諱可以意會(huì)，也可以言傳，卻是不能公開(kāi)擺上臺(tái)面的東西。
“利器”就是銳利之器，武器之類(lèi)的東西，是互相攻擊用的。老子雖然講的是武器，但是實(shí)際講的是爭(zhēng)斗之心，如果老百姓的爭(zhēng)斗之心多了，整個(gè)社會(huì)一定會(huì)混亂的。
老子說(shuō)，這人如果特別多地用智慧的話(huà)，“奇物”就會(huì)特別多，“奇”是指不正常的物品，是稀奇古怪的東西。而這些東西不是我們正常生活所需要的，根本就沒(méi)有什么作用，而且對(duì)生活有著不好的影響。如扳指，本來(lái)是古代用于保護(hù)拉弓勾弦的手指的，后來(lái)卻被八旗子弟用于炫富，制作得非常精美，變成了“奇物”，扳指的質(zhì)地亦由原來(lái)的鹿角、發(fā)展為犀角、象牙、水晶、翡翠等名貴滑潤(rùn)的原料，扳指失去了原來(lái)的功用，八旗子弟也從此墮落。因此，技巧常常會(huì)被用來(lái)滿(mǎn)足欲望，不如回歸質(zhì)樸。
我們來(lái)看人的智慧是有兩方面的：一方面，如果我們用來(lái)去幫人救人，去保護(hù)環(huán)境，讓我們更加和諧地生活，這個(gè)應(yīng)該是一種質(zhì)樸的“質(zhì)”，這種“質(zhì)”對(duì)人是有好處的；另一方面，我們?yōu)榱擞霭l(fā)，我們把這個(gè)“智”用在了更多、更快地攫取，更多、更快、更好地去享受，為了虛幻的東西去追求它的時(shí)候，“智”就使人們?cè)馐芎艽蟮膿p失，甚至走上不歸路。
“法物”就是那種珍貴的好東西，寶貝。這東西如果多的話(huà)，盜賊也多了。如果大家都喜歡一種東西，這種東西本來(lái)沒(méi)那么高價(jià)值，可是大家就覺(jué)得它是好東西、寶貝，這時(shí)候民心就會(huì)亂。大家都不認(rèn)真工作了，都想去弄這個(gè)寶貝，結(jié)果會(huì)盜賊越來(lái)越多?！胺ㄎ镒陶枚I賊多有”再引申一下，其實(shí)“盜賊”未必是外邊的盜賊，有可能是我們心中的盜賊。我們?nèi)绻荒苷？匆患挛铮覀內(nèi)藶榈胤且堰@個(gè)事物加上一種虛幻的外表光環(huán)的話(huà)，有可能我們心中的盜賊就會(huì)生起來(lái)，我們可能會(huì)去做那些不該做的事，這個(gè)對(duì)我們?nèi)松怯杏绊懙?。因此，生活中的好東西層出不窮，要學(xué)會(huì)識(shí)破誘惑的局，滅掉“心中的盜賊”。
領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者存在感應(yīng)關(guān)系，這個(gè)關(guān)系在生活中也處處存在，比如你的欲望和健康?！拔覠o(wú)為，而民自化”?！盁o(wú)為”是對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者自己的，如果你領(lǐng)導(dǎo)者不為自己去撈取，你的員工之心慢慢就會(huì)被化掉，他就會(huì)跟著改變，這是存在上下感應(yīng)關(guān)系。如果你為自己，那員工一想你為自己，那我們也為自己，這時(shí)候他爭(zhēng)斗之心就出來(lái)了，他就跟你爭(zhēng)奪利益；如果你放下自己為大家做事，大家看到你為我做事，那么我們也要為您、為公司做事，所以都來(lái)支持您、成就您，這時(shí)候他會(huì)放下?tīng)?zhēng)奪之心，朝一個(gè)方向一起努力了。
“我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我欲不欲，而民自樸?！逼鋵?shí)講的也是領(lǐng)導(dǎo)者和下邊員工的感應(yīng)關(guān)系。我們可以引申來(lái)看，其實(shí)生活中處處有這種感應(yīng)關(guān)系。比如說(shuō)家長(zhǎng)和孩子，再比如說(shuō)我們自己的心和身體，其實(shí)從某種程度來(lái)講，我們的心和我們的身體的關(guān)系，心是領(lǐng)導(dǎo)者，它來(lái)指導(dǎo)我們身體去運(yùn)轉(zhuǎn)，心如果“有為”會(huì)怎么樣？“有為”就是總想為自己去爭(zhēng)取、爭(zhēng)奪，我看到東西我覺(jué)得美，我一定要拿到，好吃的我一定要多吃，我看到美色一定要想辦法去接近他，我看到美的房子我一定要擁有它。心的欲望是無(wú)窮的，如果心“有為”的話(huà)，你的身體一定會(huì)很累很累的。
《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記2
縱觀《道德經(jīng)》，只五千余字，但章章錦繡，字字珠璣，微言大義，可謂博大精深。數(shù)次讀罷，仍多有不解之處，然只窺冰山一角，亦覺(jué)受用無(wú)窮。正如尼采所說(shuō)：“老子思想的集大成——《道德經(jīng)》，像一個(gè)永不枯竭的井泉，滿(mǎn)載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德經(jīng)》一書(shū)，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什么，老子說(shuō)道隱無(wú)名（第四十一章），道實(shí)際上不可言說(shuō)，但我們還是希望道有所言說(shuō)，所以勉強(qiáng)給它一種代號(hào)，稱(chēng)之為道，就我理解，類(lèi)似于西歐哲學(xué)中的“邏各斯”（仍有區(qū)別），即世間萬(wàn)物變化的一種微妙尺度和準(zhǔn)則。
老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”（第十六章）并用《道德經(jīng)》向我們傳授了許多有關(guān)道的感悟，教導(dǎo)我們?nèi)绾瓮ㄟ^(guò)了解自然規(guī)律，并以此指導(dǎo)個(gè)人行動(dòng)來(lái)全生避害。而關(guān)于自然規(guī)律，老子提倡“無(wú)為”，“無(wú)為”是老子思想中一個(gè)重要的理念，正確理解這一理念對(duì)領(lǐng)會(huì)老子以及整個(gè)道家學(xué)說(shuō)至關(guān)重要。有人認(rèn)為老子的思想比較消極，不如孔子積極，就是因?yàn)閷?duì)老子的“無(wú)為”二字理解錯(cuò)誤所造成的。“無(wú)為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規(guī)律的過(guò)分作為。
反者道之動(dòng)（第四十章），物極必反，所以過(guò)分作為必將適得其反，老子舉例說(shuō)道：“自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)?！?，（第三十三章）而老子提倡的正確做法為“襲明”，既“將欲弱之，必先強(qiáng)之”（第三十六章），“襲明”的通則馮友蘭先生解釋?zhuān)骸跋胍玫降臇|西，須從反面開(kāi)始，想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強(qiáng)，必先知弱?！笆ト撕笃渖矶硐龋馄渖矶泶?。非以其無(wú)私邪？故能成其私?！保ǖ谄哒拢?，“為無(wú)為，則無(wú)不治。”（第三章）。如今社會(huì)人們的物質(zhì)財(cái)富越來(lái)越殷實(shí)，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過(guò)分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無(wú)一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車(chē)馬?！?醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過(guò)，過(guò)，猶不及?！暗溎笥诓恢?，咎莫大于欲得?！保ǖ谒氖拢?，所以，必須清心寡欲。
關(guān)于如何清心寡欲，老子說(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍。（第十九章），不尚賢，不使民爭(zhēng)（第五十七章）”，既必須摒棄虛名，而后《道德經(jīng)》十六章云：“致虛極，守靜篤?！辈⑹匾饽钋迕鳎憧汕逍墓延?，便可無(wú)為。所以說(shuō)圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說(shuō)：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。（第十二章）”所以我們要“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲”（第十九章）正如周?chē)?guó)平先生說(shuō)：“人應(yīng)該致力于成為優(yōu)秀的人，名利只是優(yōu)秀的副產(chǎn)品?！鄙偎焦延且环N靜心的境界，能使自己自覺(jué)地堅(jiān)持自我反省，能時(shí)刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫(huà)蛇添足之事，從而提升人生境界。
靜心除了清心寡欲，不妄為，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋?zhuān)欢刭馄淙魳?；曠兮其若谷；混兮其若濁?！本又t遜行事，謹(jǐn)遵天道，因?yàn)榫腿祟?lèi)活動(dòng)而論，一個(gè)人前進(jìn)的極限是相對(duì)于他的主管感覺(jué)和客觀環(huán)境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”（第九章），驕就到了前進(jìn)極限，艾薩克·牛頓說(shuō)他感覺(jué)到他對(duì)于宇宙的認(rèn)識(shí)與整個(gè)宇宙相比，簡(jiǎn)直是一個(gè)在海邊玩耍的小孩對(duì)于海的認(rèn)識(shí)因此，正因如此，他才取得了相對(duì)于人類(lèi)的巨大成就。
而有了綜上所述的德性，無(wú)為、清心、謙遜后，人自然會(huì)有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，于品格修養(yǎng)，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”（第二十章）的淡定從容，這種君子會(huì)以自身為輻射中心，帶動(dòng)良好的風(fēng)氣，因?yàn)椤爸貫檩p根，靜為躁君”（第二十六章），不僅抑制了自身的輕浮躁動(dòng)，也會(huì)令周?chē)诵南蛲?。寵辱不驚，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛(ài)以身為天下，若可托天下”（第十三章）。如此不爭(zhēng)，則天下莫能與之爭(zhēng)。
小子自知淺薄，讀罷《道德經(jīng)》略抒己見(jiàn)，為免貽笑大方，于此先行告罪。
《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記3
為什么讀了這樣一本書(shū)呢，是因?yàn)槲覀冋Z(yǔ)文老師在上課時(shí)和我們說(shuō)他在上班的路會(huì)背《道德經(jīng)》，于是我很好奇，然后我打開(kāi)了新世界的大門(mén)：這里面的內(nèi)容讓我更加堅(jiān)定了一個(gè)想法，同一個(gè)問(wèn)題會(huì)因?yàn)榭此慕嵌炔煌a(chǎn)生不同的看法以及得出完全相反的結(jié)論。
當(dāng)然其中的句子也非常經(jīng)典：
1、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。
2、為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。
3、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
4、人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
5、信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。
讀書(shū)的過(guò)程不過(guò)一周，但理解其中的蘊(yùn)意，知行合一，實(shí)在是一個(gè)很長(zhǎng)的過(guò)程，我至今還搞不明白，為什么我讀了很多書(shū)（自以為），但為什么沒(méi)有一點(diǎn)智慧，或者說(shuō)還沒(méi)有做成一件事。即使說(shuō)我做學(xué)生工作做的不錯(cuò)，也會(huì)做視頻，但一直不及預(yù)期，準(zhǔn)確地說(shuō)是自己總是做事情“晚”一步。
但是讓我欣慰的是這種情況在慢慢改變，一些事情在我腦海里逐漸清晰，過(guò)去失去的東西都在教我成長(zhǎng)，人總歸是要成長(zhǎng)的，即使有時(shí)候付出的代價(jià)很高很高......
《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記4
“道可道，非常道……”一陣陣讀書(shū)聲回蕩在校園里。自從學(xué)校開(kāi)展“與圣賢為友，與經(jīng)典同行”讀書(shū)活動(dòng)以來(lái)，校園里每天都飄蕩著整齊而有節(jié)奏的讀書(shū)聲。
當(dāng)老師第一次捧著《道德經(jīng)》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產(chǎn)，我就暗暗地下決心一定要認(rèn)真地學(xué)習(xí)它。
可是當(dāng)老師第一次用清脆的聲音帶領(lǐng)我們讀《道德經(jīng)》時(shí)，我感覺(jué)到枯燥無(wú)味，一點(diǎn)兒也提不起學(xué)習(xí)的興趣來(lái)。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發(fā)現(xiàn)自己喜歡上了它。于是每天清晨，伴著鳥(niǎo)兒的歌聲，迎著初升的朝陽(yáng)，我坐在陽(yáng)臺(tái)上，一邊享受著清鮮的空氣，一邊開(kāi)始了晨讀。它給我的心靈開(kāi)啟了一道門(mén)，引導(dǎo)我如何從小做一個(gè)正直的人，一個(gè)不追求名利的人，一個(gè)健康向上的人。
讀《道德經(jīng)》后，我漸漸發(fā)現(xiàn)，原來(lái)做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問(wèn)題了，原來(lái)作業(yè)中潦草的字跡變得端正了許多。從誦讀經(jīng)典書(shū)籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)”，告訴我們，一個(gè)人不僅要能戰(zhàn)勝別人，更應(yīng)該有勇氣戰(zhàn)勝自己。
《道德經(jīng)》讓我受益匪淺?！疤扉L(zhǎng)地久。天地所以長(zhǎng)久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私?！币馑际钦f(shuō)天長(zhǎng)地久，天地之所以能長(zhǎng)久，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾?，自然而然的存在，所以才能長(zhǎng)久。所以說(shuō)圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構(gòu)成就了他自己。
無(wú)為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。站在老的角度，向社會(huì)推廣無(wú)為，有助于國(guó)家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無(wú)為是無(wú)助于人類(lèi)的進(jìn)步的，所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代老的無(wú)為論應(yīng)該以辯證的'方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之?！?/p>
對(duì)待競(jìng)爭(zhēng)，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對(duì)待失敗和不平等我們要報(bào)以一種平常心，用合適的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭(zhēng)魚(yú)死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會(huì)勃發(fā)。同樣，“無(wú)為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對(duì)人寬容?！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記5
轍跡，行車(chē)留下的印跡。籌策，用于計(jì)算的工具，指草棍等。其實(shí)，行車(chē)肯定有轱轆印。老子說(shuō)的意思是，出行不一定要用車(chē)，不用車(chē)就不會(huì)有車(chē)轱轆印。按照習(xí)慣的思路去想，只有一個(gè)結(jié)果。換一個(gè)思路可能就會(huì)有不同的結(jié)果。高明的人，就是能夠做到打破習(xí)慣思維，天下眾生，都能度厄。人盡其才，物盡其用。不要瞧不起任何人，任何人身上都有優(yōu)點(diǎn)，每一件都可能給自己?jiǎn)l(fā)，要以多元角度看問(wèn)題，胸懷寬廣。
“故善人，善人之師”，這話(huà)雖然有些拗口，但古代就是這么說(shuō)的?！俄n非子》里說(shuō)，姜太公是善人，周文王也是善人，善人周文王以善人姜太公為老師。師，也可理解為軍隊(duì)，眾多的人，如揮師南下中的師。那么這句也可以理解為善人是圣人帶領(lǐng)的隊(duì)伍的主要力量，這樣解釋與下句更連貫。資，資源，后備隊(duì)伍。即使是不善人，也不拋棄不放棄，可以培養(yǎng)的后備資源。不善人經(jīng)過(guò)教育培養(yǎng)，都可以成為善人的。
貴，貴重，重視。迷，迷乎，迷茫?！绊鹨?，通行本作“妙要”，實(shí)際應(yīng)為“眇要”。眇，一只眼睛看。有班級(jí)中，最后成才的可能當(dāng)時(shí)最調(diào)皮搗蛋的孩子，因?yàn)檫@孩子可能有其他的優(yōu)點(diǎn)。不要討厭與自己不對(duì)付的人，看清楚這些人的優(yōu)點(diǎn)，可能對(duì)你有幫助，有值得學(xué)習(xí)的地方。有的公司老板問(wèn)題埋怨招不到自己需要的人，因?yàn)樗囊筇貏e高，總是希望能夠招來(lái)全才，馬上發(fā)揮大作用。對(duì)于招來(lái)的畢業(yè)生，總是看到他的缺點(diǎn)。其實(shí)，這些招來(lái)的畢業(yè)生都是資才，就是有待雕琢的材料，你要把他培養(yǎng)成為你的合格的棟梁。已經(jīng)是棟梁之才的未必肯來(lái)你們公司。
《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記6
【原文】
知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強(qiáng)也。知足者富也，強(qiáng)行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者壽也。
【現(xiàn)代漢語(yǔ)解讀】
了解別人是一種智慧，了解自己，叫做明達(dá)。戰(zhàn)勝別人的是因?yàn)橛袑?shí)力，戰(zhàn)勝自己的才是真正的強(qiáng)大。知道滿(mǎn)足的，心靈富有。努力前行者有志向。不輕易離開(kāi)你所處位置的人，你的生活會(huì)長(zhǎng)久的。到死也不狂妄的人，長(zhǎng)壽。
【延伸解讀】
了解別人并不容易，我們往往只能看到別人的表面而并不了解其內(nèi)心真實(shí)的想法，所以了解別人需要智慧。而知道自己其實(shí)更難，所謂自知之明，做到更不容易。人，往往會(huì)高估自己，有的甚至嚴(yán)重高估自己，許多錯(cuò)誤的決策往往都是因?yàn)闆Q策人對(duì)自己不了解。
人生不能僅僅把眼光放在超越別人上面。在乎超越別人的人，所有優(yōu)勢(shì)都在比較中產(chǎn)生，但這種比較的結(jié)果是不穩(wěn)定的，這樣的人總是在擔(dān)心自己被超越。另外，這種比較雖然可能產(chǎn)生進(jìn)取的動(dòng)力，其實(shí)比較的過(guò)程中也不斷積累起負(fù)能量，也可能傷害周?chē)娜?，也可能傷害到自己?/p>
戰(zhàn)勝自己，可以戰(zhàn)勝昨天的自己。戰(zhàn)勝自己的內(nèi)容很多，譬如人的動(dòng)物性、懶惰、享樂(lè)的想法。其實(shí)，人最需要的是戰(zhàn)勝自己的過(guò)程中獲得真正的進(jìn)步。
欲望無(wú)窮無(wú)盡，不知足者無(wú)法感受富裕，所以對(duì)于自己要求知足。而強(qiáng)行者，是為他人做事，為大眾獲得幸福。
所，你所處的位置，或者居所，借指根基、平臺(tái)。這里強(qiáng)調(diào)一個(gè)平臺(tái)、根基的重要性。亡，可能是妄，錯(cuò)字，意為狂妄；也有作忘的，意為忘記。到死都不妄作妄為的，知道自己的份量，管理好自己的健康，這樣才會(huì)長(zhǎng)壽。譬如長(zhǎng)期洶酒，就是對(duì)身體妄作妄為的行為，將嚴(yán)重?fù)p害自己的身體，造成不良的后果。作者：高風(fēng)清揚(yáng)
《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記7
《道德經(jīng)》九九八十一章，從”道可道，非常道”開(kāi)始，至”天之道，利而不害；人之道，為而不爭(zhēng)”為止，其中除了極個(gè)別的章節(jié)中沒(méi)有出現(xiàn)”道”這個(gè)字眼之外，幾乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”?？梢?jiàn)”道”的概念在道家哲學(xué)中的核心地位。而這個(gè)最核心的概念就包含了相當(dāng)豐富的唯物主義思想。
道家哲學(xué)典籍中”道”這個(gè)概念包含的意思，主要有三個(gè)方面。一是宇宙。即指天地萬(wàn)物的總和或宇宙的本原。二是規(guī)律。即大自然、人類(lèi)社會(huì)及思維運(yùn)行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一個(gè)國(guó)家或教化一國(guó)人民的方法。這三層意思中無(wú)不包含著樸素的唯物主義觀點(diǎn)。道家諸子莫不承認(rèn)宇宙萬(wàn)物的客觀存在性，并認(rèn)識(shí)到所有的客觀存在的運(yùn)動(dòng)都是有規(guī)律可循的。
道家崇尚“無(wú)為之治”。道家先哲們認(rèn)為一國(guó)之君應(yīng)當(dāng)遵循萬(wàn)物運(yùn)行的規(guī)律，即道，并按照道的要求去治理國(guó)家；千萬(wàn)不能妄動(dòng)，不能逆道而行；這樣才能政治穩(wěn)固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。個(gè)人修身養(yǎng)性也必須遵循自然規(guī)律，以道養(yǎng)生則可以長(zhǎng)生。 “無(wú)為”不是讓你什么事都不作，而是勸誡人們不要違背規(guī)律胡作非為；“清心寡欲”乃是讓人們不要好高騖遠(yuǎn)，去追求一些不切實(shí)際的東西。否則只能是白白地耗費(fèi)并摧殘了生命。換用今天的話(huà)來(lái)說(shuō)，不就是“按客觀規(guī)律辦事”和“一切從實(shí)際出發(fā)”么？
《道德經(jīng)》第一章的結(jié)句：“玄之又玄，眾妙之門(mén)”。道家常常與“玄學(xué)”并提。清華的一門(mén)公共課的名字就是《道家與玄學(xué)》。很多時(shí)候，道給人的感覺(jué)就是“玄”。
什么是玄呢？玄就是變化。因?yàn)樽兓?，所以玄妙、深?yuàn)W。老子對(duì)宇宙的解釋是，宇宙最初是虛空的，即“無(wú)”；道的力量使得宇宙逐漸形成，但混沌一片，即所謂“道生一”；然后混沌之氣逐漸化解為陰陽(yáng)二氣，此二氣又交互對(duì)流運(yùn)動(dòng)逐漸滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后來(lái)，各種存在組合而成天地萬(wàn)物，即“三生萬(wàn)物”?？偫ㄆ饋?lái)一句話(huà)：“無(wú)中生有”。怎么一個(gè)無(wú)中生有呢？那是通過(guò)種種復(fù)雜的運(yùn)動(dòng)、變化才得以形成的。運(yùn)動(dòng)的觀念始終是道家哲學(xué)一個(gè)永恒的話(huà)題，貫穿于其所有的理論當(dāng)中。
《道德經(jīng)》第二章：”有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也?！崩献雍茉缇蜕羁痰卣J(rèn)識(shí)到所有事物都有自己的對(duì)立面，而且事物的對(duì)立面之間總是相輔相成或相反相成的。這不是矛盾論的原型嗎？這是相當(dāng)難得的。
如果你想得到一件東西，這件東西很多人都想得到，怎么才能使它最終落在你的手里呢？智者的選擇是“不爭(zhēng)”。因?yàn)椴粻?zhēng)，所以別人不會(huì)把你當(dāng)作競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手，不會(huì)打你壓你。這時(shí)候，你反而最有機(jī)會(huì)得到你想得到的東西。你想名垂千古嗎？智者的回答是不想。如果一個(gè)人并不在乎名利，只是專(zhuān)心做他該做的一些時(shí)事，他反而能做的相當(dāng)出色，自然而然地得到別人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克剛，不爭(zhēng)者得。道家思想中蘊(yùn)藏著深刻的辨證思維，如果你不懂得用辯證的思維去考慮，你是很難理解道家思想的。
“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴?！?/p>
《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記8
一、同于大道，似無(wú)所得
大道的根本是虛無(wú)自然的，順天而動(dòng)，率性以往 ，能全然地與天地同其造化、與日月一起升恒，無(wú)有而無(wú)不有，無(wú)為而無(wú)不為。
當(dāng)人修持大道還沒(méi)達(dá)到生成、充盈的時(shí)候，過(guò)程中不無(wú)有作有為的痕跡，也可以觀察到些形象，讓人覺(jué)得自己修行有進(jìn)益，進(jìn)而感到自滿(mǎn)自足，不勝欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象沒(méi)有什么成就一樣；大盈而有余，卻好象沖漠無(wú)狀，大盈反若未盈一樣。難道是越學(xué)越差、越優(yōu)而越不足了嗎？其實(shí)不是的。
因?yàn)?，大道是人生本?lái)固有之良，它清空無(wú)物、靜定無(wú)痕。一旦達(dá)到形神俱妙、與道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那與道還是分而為二的、未能達(dá)到神化的極處。所以修道之士，越有、越多，感受就越無(wú)、越少，一點(diǎn)看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若沖。（這不是一般的成、一般的盈?。?/p>
因此，當(dāng)人能修到萬(wàn)象咸空、一真獨(dú)抱之候，因物為緣，隨時(shí)自然地回應(yīng)，天地之間、古往今來(lái)，不論何時(shí)何地，皆能自如地符合，其用哪里能會(huì)破壞、哪里會(huì)有窮盡呢？那時(shí)：
心空似海、神靜如岳，又覺(jué)毫無(wú)足用者。然而其氣浩然常伸，至大至剛，是何等壯大，卻反而覺(jué)得盤(pán)屈得困窘。
他神妙無(wú)方，處常也可、處變也可，是何等的巧妙??？卻仍覺(jué)得愚拙而無(wú)知。
他用淺近的言語(yǔ)、表達(dá)的道理卻深遠(yuǎn)，用詞簡(jiǎn)約而道理精微，不因情義不說(shuō)、不到時(shí)候不講，善辯如此，卻看起來(lái)總是訥訥的樣子，有東西說(shuō)不出來(lái)。
只有象這樣的如屈、如拙、如訥，所以他的心能愈來(lái)愈謙虛、志氣越來(lái)越謙下，品德也就會(huì)越來(lái)越廣大，功業(yè)會(huì)越來(lái)越崇高。道返回虛無(wú)、學(xué)歸于自在，他能與天地日月合度、而運(yùn)轉(zhuǎn)往來(lái)，這大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太極之理、順應(yīng)陰陽(yáng)之常，久久薰蒸，鉛火充盈，數(shù)九寒天堪御；打坐能一直鎮(zhèn)定，三伏之暑熱而能忘，功夫到這個(gè)地步，就是太上所說(shuō)的躁勝寒、靜勝熱吧。待到清明在身、虛靈而無(wú)一物，一歸渾穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、靜、熱之感呢？學(xué)者具備清靜之心，便能化寒暑節(jié)氣的外來(lái)影響，而吾身中正氣凝定，就是天下正道已立。從此不必?fù)?dān)心旁門(mén)迭出之患了。
二、修道，以虛無(wú)為宗
這一章：大道本來(lái)至虛至無(wú)，至平至常。當(dāng)人們未能達(dá)到虛無(wú)之境、平常之域時(shí)，只看到事物的增益、看不見(jiàn)事物的欠缺；只看到事物的優(yōu)點(diǎn)，看不到事物的不足。所以，太上說(shuō)：少則得，多則惑。諺語(yǔ)也說(shuō)：洪鐘無(wú)聲，滿(mǎn)瓶不響。皆非虛言?！按蟮虏坏?、是以有德；大為無(wú)為，是以有為。這些都不是過(guò)于謙虛的說(shuō)法。
道原為虛無(wú)一氣，修士若覺(jué)有得，其實(shí)是無(wú)得；未覺(jué)有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越謙下；品德越廣大的人，志越謙卑，這樣便是與道相符合的。如果， 每當(dāng)有所長(zhǎng)進(jìn)，便自夸起來(lái)，驕傲盈滿(mǎn)，盛氣凌人，便明顯是無(wú)道無(wú)德。太上所以說(shuō)：為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)。到這個(gè)地步才算是得之。
學(xué)者切勿把修道煉丹看做百工手藝類(lèi)的技術(shù)，以自覺(jué)有益為進(jìn)境。要知道，修道總歸以虛無(wú)為宗。見(jiàn)功以至于忘功，這是進(jìn)步；待到能連有意去忘功也不用了，那就是達(dá)到化境。學(xué)道之人， 在退讓中進(jìn)步，在守弱中強(qiáng)大，以虛空為盈持，以無(wú)為有，以反為正，以減為增。學(xué)道人進(jìn)步與不進(jìn)步，只要看他的心忘與不忘就可以了。
三、羽謙讀后感
上一章講知足、知止。這一章講，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越會(huì)感到的自己的不足，勉勵(lì)自己、警醒自己，一直走向與道合真的境界。
見(jiàn)過(guò)真正的大，才會(huì)覺(jué)悟今天的自己真的很??；同時(shí)，又能相信未來(lái)的自己可以和道一樣大，也不小看今天的自己。
配圖說(shuō)明：登上過(guò)高山的人，當(dāng)他站在山頂時(shí)，他往往不會(huì)自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情況，是會(huì)驚嘆于他眼前壯觀的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己還有什么可狂妄的呢。
《道德經(jīng)》讀書(shū)筆記9
道德經(jīng)并非是一部講為人處世等禮節(jié)之書(shū)，而是哲學(xué)角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為準(zhǔn)則可以說(shuō)是在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下所提出的一套對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)秩序有益處的對(duì)人的一種規(guī)范，理應(yīng)是在現(xiàn)實(shí)生活中（主要是在周朝以及春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期）對(duì)往昔以追憶，可以說(shuō)是有前車(chē)之鑒，是對(duì)西周時(shí)期的統(tǒng)治思想的一種發(fā)展，一種延續(xù)。反觀老子，其主要是從大千世界中去尋找、去體會(huì)，進(jìn)而來(lái)對(duì)人生進(jìn)行一些教誨。相對(duì)于儒家來(lái)說(shuō)是把自然之利與世間之利相互契合，而不似儒家是以人之利來(lái)看待自然之利。儒家觀點(diǎn)沉重而肅穆，莊嚴(yán)以施威；道家之理清然而深邃，自在悠然。
當(dāng)代之人看待古之事件皆以今之觀點(diǎn)析之，縱使自覺(jué)客觀亦不能處當(dāng)事人之境會(huì)之，今之窠臼仍將作用之。道，似一種規(guī)律，然亦非也。以心靈會(huì)之，口不能道焉，故老子曰“道可道，非常道”。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出萬(wàn)般規(guī)則，我們所能知道且能道明的道理是自然產(chǎn)生的“有”，是一種載體，或亦即是規(guī)律，（規(guī)律非道），天、地、人皆歸其道，匯入總道，“四域”是道的載體，人亦是各道載體的產(chǎn)物，故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”，如何辯道？尺度若何？何以明己所為合于道？拙見(jiàn)見(jiàn)之曰“旁觀，反見(jiàn)之”。道德一經(jīng)，以道開(kāi)始，有無(wú)相交，陰陽(yáng)相合，盈虛之理，謂之辯證。以旁觀者的心態(tài)來(lái)看自己行為之結(jié)果，先覺(jué)之！以水類(lèi)比，即可見(jiàn)準(zhǔn)繩?！爸恢?，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。這是自省，即是辯證的理性。
道乃德之本，然本書(shū)內(nèi)容之先后亦有不同。一曰：道德經(jīng)；一曰：德道經(jīng)。德乃道之中樞，是得“道”之征兆。故可產(chǎn)生兩種疑問(wèn)：是否德先盈而后得道？亦或是先體道而后知德？盲目尋求道，則會(huì)時(shí)刻疑其德；可以追求德，亦會(huì)陷入不同偽道。，此乎難！個(gè)人有個(gè)道，孰樂(lè)恭他而棄己？何為正道，亦會(huì)紛爭(zhēng)不斷？此又違背“絕圣棄智”，恐此乃老子亦在愁困之處也。
然，不論如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鑒之處，恐日后會(huì)得到進(jìn)一步的發(fā)展。
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