下面是范文網(wǎng)小編分享的精選素材積累作文3篇(作文素材積累是什么意思)，供大家參閱。
精選素材積累作文1
【素材解讀】
“一心為國(guó)，兢兢業(yè)業(yè)”，這是師昌緒一生的寫(xiě)照。他把最后的光和熱全部奉獻(xiàn)給祖國(guó)。不折不扣達(dá)成了他唯一的目的，盡管沒(méi)有等來(lái)那副對(duì)聯(lián)所說(shuō)的“百歲更慶萬(wàn)世功”，但他的人生因?yàn)榧兇舛鴽](méi)有遺憾。
【適用話題】
愛(ài)國(guó)、奉獻(xiàn)、赤子情懷、人生的價(jià)值
精選素材積累作文2
從大量學(xué)生作文中反映出的'共同問(wèn)題是：缺少新鮮的素材。沒(méi)有素材就無(wú)法寫(xiě)出質(zhì)量上乘的文章，也無(wú)法更深刻的表現(xiàn)文章的主題。可謂“巧婦難為無(wú)米之炊”，因此，作為剛步入初三的學(xué)生，必須學(xué)會(huì)“找米下鍋”，積累一些寫(xiě)作的素材。那么，如何在目前的情況積累素材呢？主要方法有三條：
一，做一個(gè)有心人，在平時(shí)的學(xué)習(xí)生活、家庭生活和社會(huì)生活中注意觀察和思考。應(yīng)該來(lái)說(shuō)在自己的生活圈內(nèi)每天發(fā)生著各種各樣的事，會(huì)接觸形形色色的人，作為觀察者應(yīng)該對(duì)這些事、這些人進(jìn)行近距離的接觸，了解事情的前因后果，了解這些人的思想狀況；對(duì)這些事和人作出自我的判斷和評(píng)價(jià)。這樣在你心中新鮮的事、生動(dòng)活潑的人就多起來(lái)了。
二，利用現(xiàn)在學(xué)生中普遍寫(xiě)隨筆的有效方法，隨時(shí)將觀察到的人和事記錄下來(lái)。在隨筆中反映出你的所見(jiàn)、所聞、所想和所感，從而使這些素材形成文字保留下來(lái)。同時(shí)，在寫(xiě)隨筆時(shí)可以集中一個(gè)階段寫(xiě)同一個(gè)主題（或話題），形成一個(gè)系列。如“親情系列”、“秋天的故事”、“往事如煙”……這樣可以在同一主題下積累不同的素材，如果在考試中碰到某一類(lèi)主題的文章就可以從自己的素材庫(kù)中，提取認(rèn)為最新鮮、最能表達(dá)該主題的材料來(lái)，加以構(gòu)思寫(xiě)成文章，這樣在考試中不會(huì)出現(xiàn)面對(duì)作文題目覺(jué)得惘然，陷入無(wú)從下筆的窘境。素材的積累可以做到有備無(wú)患。
三、可以從大量的閱讀中積累有用的素材。上述講到的在現(xiàn)代文閱讀中需要大量的閱讀，這可以一舉兩得，學(xué)生可以從中積累一些自己生活體驗(yàn)相同的間接的素材，為自己所用。因此，在現(xiàn)階段中，我們一面進(jìn)行廣泛的閱讀，一面對(duì)有用的材料作一定的摘記，這樣可以充實(shí)自己的素材庫(kù)。到寫(xiě)作時(shí)可以信手拈來(lái)，游刃有余，不會(huì)為沒(méi)有寫(xiě)作的素材所困。
精選素材積累作文3
作文素材積累：孔子
人而無(wú)信不知其可也
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》“子曰：‘人而無(wú)信，不知其可也。’”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”?？装矅?guó)注：“言人而不信，其余終無(wú)可”。朱熹說(shuō)：“人面無(wú)真實(shí)誠(chéng)心，則所言皆妄。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》）近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說(shuō)話必須真實(shí)；說(shuō)了話必須能踐言?！保ā墩Z(yǔ)譯廣解》）孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）是孔門(mén)的處世原則。
訥于言而敏于行
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘君子欲訥于言而敏于行’”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾?！敝祆湟x良佐注曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏?！薄墩撜Z(yǔ)》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”（《為政》）、“古者言之不出，恥躬之不逮也”（《里仁》）、“君子恥其言而過(guò)其行”（《憲問(wèn)》）等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見(jiàn)“敏于事而慎于言”。
德不孤，必有鄰
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰?！?/p>
敏于事而慎于言
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言。’”又《論語(yǔ)·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說(shuō)話卻謹(jǐn)慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）又釋?zhuān)骸笆码y行，故要敏；言易出，故要謹(jǐn)。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》）另外在《荀子·子道》、《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑·雜言》等篇都有孔子語(yǔ)子路“慎言不嘩”的記載。
聽(tīng)其言而觀其行
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“宰予晝夜。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅？’子曰：‘始吾予人也，聽(tīng)其言而信其行?！薄墩f(shuō)苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行?！薄洞蟠鞫Y記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語(yǔ)言取人，于予邪改之。’”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語(yǔ)聽(tīng)言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）
敬鬼神而遠(yuǎn)之
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“樊遲問(wèn)知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣’”。朱熹注：“專(zhuān)用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。”（《論語(yǔ)集注》）清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”（《論語(yǔ)正義》）?！抖Y記·表記》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉；殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮；周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉?！苯Y(jié)合上述孔子告樊遲語(yǔ)，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道。孔子在承認(rèn)有鬼神的前提下，又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神（《論語(yǔ)·先進(jìn)》：“季路問(wèn)事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’”）的態(tài)度相一致。
已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》，孔子答子貢問(wèn)仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已?！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見(jiàn)天理之周流而無(wú)閑矣?！鼻迦钤堆薪?jīng)室集》：“為之不厭，己立己達(dá)也；誨人不倦，立人達(dá)人也。立者，如‘三十而立’之立；達(dá)者，如‘在邦必達(dá)，在家必達(dá)’之達(dá)。”此句猶言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實(shí)踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實(shí)踐“仁”（見(jiàn)《論語(yǔ)·顏淵》：己所不欲，勿施于人），推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之價(jià)值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。
述而不作，信而好古
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭’?！薄稘h書(shū)·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書(shū)》、稱(chēng)《樂(lè)》、論《詩(shī)》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰‘述而不作，信而好古’”。朱熹《論語(yǔ)集注》：“孔子刪《詩(shī)》、《書(shū)》、定禮、樂(lè)、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對(duì)古代文化既服膺又喜好。“不作”與“好古”，系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括，同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”（同上）。然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作。
不義而富且貴，于我如浮云
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣；不義而富貴，于我如浮云’”。漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無(wú)有，漠然無(wú)所動(dòng)于其中也”。意謂：以不義手段占有的財(cái)富與官位，對(duì)于我如同天際的浮云。又見(jiàn)《論語(yǔ)》同篇：“子曰：‘富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好’”；《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也’”。孔子于此重申其看待和求取富貴的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過(guò)眼煙云之不足取。同時(shí)亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂(lè)道的生活態(tài)度與襟懷。
發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾’”。漢鄭玄《論語(yǔ)注》：言此才，勉人于學(xué)也。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食；已得則樂(lè)之而忘憂；以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學(xué)之篤耳”。近人康有為《論語(yǔ)注》：“忘食，則不知貧賤；忘憂，則不知苦戚；忘老，則不知死生；非至人安能至此”。其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得（學(xué)有所獲），便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺(jué)察。此實(shí)乃夫子自道，自勉之辭?！抖Y記·表記》：“子曰：‘《詩(shī)》之好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而后已’”。其一生好學(xué)不倦，倡導(dǎo)積極有為，對(duì)所創(chuàng)立學(xué)說(shuō)的實(shí)現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”（《禮記·中庸》），是以展示了孔子自強(qiáng)不息，終老不疲與明達(dá)樂(lè)觀的人生態(tài)度。
文質(zhì)彬彬，然后君子
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子’。”按字義，文，文采；質(zhì)，質(zhì)樸；彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無(wú)本不立，無(wú)文不行，能立能行，斯謂之中。”孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現(xiàn)；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時(shí)又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來(lái)，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格；另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì)；當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過(guò)點(diǎn)且屬不易?！白釉唬骸菹闹|(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì)；殷周之質(zhì)，不勝其文；文質(zhì)得中，豈易言哉？”（《禮記·表記》）
君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》。《說(shuō)文》：“坦，安也?！笔幨帲瑥V遠(yuǎn)之稱(chēng)。戚戚，時(shí)時(shí)憂慮之稱(chēng)。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，蕩然無(wú)私。小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長(zhǎng)為悉府也?！背套釉唬骸熬友?，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚。”（見(jiàn)《論語(yǔ)集注》）《荀子·子道》篇言君子有終身之樂(lè)，無(wú)一日之憂，小人有終身之憂，無(wú)一日之樂(lè)，與此義同。
歲寒然后知松柏之后凋
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝；松柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見(jiàn)節(jié)義，世亂識(shí)忠臣。”（《論語(yǔ)集注》）荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無(wú)以知松柏；事不難無(wú)以見(jiàn)君子無(wú)日不在是?！保ā盾髯印ご舐浴罚肚f子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮；今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為？故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德?！?/p>
知者不惑，仁者不憂，勇者不懼
孔子名言。《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！薄墩撜Z(yǔ)正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂(lè)天知命故不憂；審物明辨故不惑；定心致公故不懼?！庇帧墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》所記三者次序不同：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！笨鬃幼灾t其不具備知、仁、勇三者達(dá)德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也。”（《憲問(wèn)》）
民無(wú)信不立
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“自古皆有死，民無(wú)信不立?！贝思纯鬃訉?duì)子貢問(wèn)政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國(guó)之政。然可去兵去食，不可使民無(wú)信；民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無(wú)食必死，然死者人之所必不免。無(wú)信則雖生而無(wú)以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。
百姓足，君孰與不足
孔門(mén)名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”此是孔子弟子有若答魯哀公所問(wèn)“年饑，用不足。如之何”時(shí)所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”（《說(shuō)苑政理》）的儒家思想。孔子認(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩(shī)云：‘愷悌君子，民之父母’，未見(jiàn)‘其子富而父母貧者也”（同上）。朱熹注為：“民富，則君不至獨(dú)貧；民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）《荀子·富國(guó)》曰：“下貧則上貧，下富則上富?！薄肮拭髦鞅刂?jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開(kāi)其源，而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無(wú)所藏之，是知國(guó)計(jì)之極也。”
君子成人之美
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是?！敝祆渥⒃唬骸俺烧?，誘掖獎(jiǎng)勸以成其事也。”《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂(lè)人之善也。己能，亦樂(lè)人之能也?！迸c孔子之意相近。
其身正，不令而行
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子曰：其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。”儒家一貫認(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也?！薄捌渖喜徽?，遇民不信也?！保ā稘h書(shū)·公孫弘傳》）“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下?！保ā痘茨献印ぶ餍g(shù)》）
見(jiàn)小利則大事不成
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子夏為莒父宰，問(wèn)政。子曰：無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)；見(jiàn)小利則大事不成。”朱熹《集注》：“見(jiàn)小者之為利，則所就者小，而所失者大矣?！庇忠套友栽豢鬃由钪茏印白酉闹〕Ｔ诮 ?，故“以切己之事告之”（同上）。《論語(yǔ)正義》引荀子曰：“利謂便國(guó)益民也。為政者見(jiàn)有大利，必宜興行，但不可見(jiàn)小耳”?！洞蟠鞫Y記·四代》：“好見(jiàn)小利，妨于政。”
不在其位，不謀其政
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’?！薄稇梿?wèn)》亦有此語(yǔ)。其旨“欲各專(zhuān)一于其職”（劉寶楠《論語(yǔ)正義》）。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）后孟子又言“位卑而言高，罪也”；《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下；在下位不援上”，均與此文相近。
人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂。”《論語(yǔ)正義》引解：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂。”《荀子·大略》云：“先事慮事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御。”而人宜遠(yuǎn)慮歷為儒家所重。
躬自厚，而薄責(zé)于人
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。”此即施“仁”于人。西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也。”（《春秋繁露·仁義法》）《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾?！敝祆渥⒃唬骸柏?zé)己得厚，故身益修；責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）
君子求諸己，小人求諸人
孔子名言?！墩撜Z(yǔ)》凡四見(jiàn)，旨同而文小異。《學(xué)而》載：“子曰：‘不患人這不己知，患不知人也?！币鉃椴槐?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人?！独锶省纷鳎骸安换寄褐鬄榭芍?。”上句意同，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的?！稇梿?wèn)》作：“不患人之不己知，患其不能也。”《衛(wèi)靈公》又作：“君子病無(wú)能焉，不病人之不已知也?！敝祆渥ⅲ嚎鬃印坝诖艘皇拢w屢言之，其丁寧之意亦可見(jiàn)矣?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無(wú)愧之中，不患也。”（《四書(shū)訓(xùn)義》）
不以言舉人，不以人廢言
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言?！卑套ⅲ骸坝醒哉?，不必有德，故不可以言舉人也。”王肅注：“不可以無(wú)德而廢善言?！币庵^不因某人之言中聽(tīng)而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽(tīng)言之法為后世所重。
己所不欲，勿施于人
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“仲弓問(wèn)仁，子曰：出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！笨鬃哟思囱匀?。《衛(wèi)靈公》：“子貢問(wèn)曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人?！贝擞盅运?。孔子常以“恕”釋“仁”。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也?！币布醋迂曀f(shuō)：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人?！保ā豆遍L(zhǎng)》）以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實(shí)施“仁政”。
小不忍則亂大謀
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語(yǔ)集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是?！庇终f(shuō)：“婦人之仁，不能忍于愛(ài)；匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷四五）近人楊樹(shù)達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”；“慈仁不忍，不能以義割恩”；“吝財(cái)不忍棄”（《論語(yǔ)疏證》）。
人能弘道，非道弘人
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人?！币鉃槿四馨训览螅荒苡玫纴?lái)廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人?！敝祆渥ⅲ骸叭送鉄o(wú)道，道外無(wú)人。然人心有覺(jué)，而道體無(wú)為；故人能大其道，道不能大其人也。”（《論語(yǔ)集注》）董仲舒天人對(duì)策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。
當(dāng)仁不讓于師
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘當(dāng)仁不讓于師?！薄爱?dāng)仁”有兩解：一為面臨仁德；一為擔(dān)當(dāng)實(shí)現(xiàn)仁道之重任。朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。雖師亦無(wú)所遜，言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭(zhēng)也，何遜之有？”（《論語(yǔ)集注》）“師”字一般訓(xùn)解為“師長(zhǎng)”。近人錢(qián)穆訓(xùn)為“眾人”。
道不同，不相為謀
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘道不同，不相為謀’”?！妒酚洝げ膫鳌芬搜栽唬骸暗啦煌幌酁橹\，亦各從其志也?！薄独锨f申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶？”近人錢(qián)穆之釋有兩說(shuō)，一為“君子亦有意見(jiàn)行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣?！币粸椤暗乐感g(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也?！保ā墩撜Z(yǔ)新解》）
知之為知之，不知為不知
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。’”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫之告之?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見(jiàn)孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣?！庇终f(shuō)：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也?！庇帧度逍А菲疲骸爸恢?，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也?！?/p>
匹夫不可奪志也
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也?！笨装矅?guó)注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之；匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也?！敝祆湟钍显唬骸叭娭略谌耍シ蛑驹诩?。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣。”（《論語(yǔ)集注》）《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名’。”
道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也
孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：‘道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也?！被寿┦瑁骸坝泦?wèn)之學(xué)，不足以為人師。師人必當(dāng)溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說(shuō)耳。若聽(tīng)之道路，道路乃即為人傳說(shuō)，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也。”近人錢(qián)穆說(shuō)：“道聽(tīng)，聽(tīng)之易，途說(shuō)，說(shuō)之易。入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無(wú)可成?！保ā墩撜Z(yǔ)新解》）《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問(wèn)則不言，道遠(yuǎn)日益矣?！迸c孔子反對(duì)道聽(tīng)途說(shuō)之義相近。
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